EPICURO E IL TETRAFARMAKON

Nell'Atene del V secolo a.C., nel periodo d'oro della democrazia ateniese, ogni cittadino era in un certo senso un principe. Il vecchio demos governava l'impero ateniese. Come cittadino, l'ateniese era padrone di se stesso, perché la costituzione della vita democratica era data dalla partecipazione effettiva dei cittadini, che dovevano decidere sul destino collettivo.

Questi fatti segnano la necessità storica di pensare a una nuova etica. A differenza di quanto accadeva nell'etica aristotelica, impegnata nell'ideale della polis, in questa nuova concezione etica l'uomo deve trovare in sé stesso il principio della sua libertà.

Epicuro rispose a questa domanda. La scuola di Epicuro era composta da una casa e da un giardino, che era una sorta di orto o giardino di erbe dove si concentravano i suoi studenti e aderenti. Questo era il noto giardino di Epicuro, concepito come un rifugio. La proposta di Epicuro era che fosse possibile vivere li liberamente, tra amici, in una nuova forma di comunità. La casa e il giardino furono acquistati per servire come mezzi per la vita intellettuale e materiale dei membri della scuola.

Il pensiero di Epicuro era rivolto ai problemi pratici del suo tempo. L'obiettivo di Epicuro era quello di "dissipare l'angoscia mentale che l'ignoranza sugli dèi, l'ignoranza sulla natura e l'ignoranza sull'anima possono produrre".

Epicuro si basa sul presupposto che tutti gli esseri viventi, fin dalla nascita, cercano la felicità e vogliono eludere il dolore attraverso un'adeguata pratica terapeutica. Nasciamo piangendo per il latte materno e il calore. Cerchiamo il piacere e fuggiamo dal dolore. Cerchiamo il piacere che ci porta a sopprimere il dolore. In altre parole, il piacere è la realizzazione di ciò che ci fa bene e il dolore di ciò che ci fa male.

Ma questa vita di piacere che Epicuro raccomanda non è la vita di abbandono al godimento sensuale censurato da Pitagora. Il punto fondamentale è l'interpretazione data alla parola piacere. Il piacere non consiste nel diletto, non è legato alla "voluttà dei dissoluti e dei godimenti sensuali, come alcuni ignoranti pensano per pregiudizio o per incomprensione, ma nella pura assenza di dolore nel corpo e di turbamento nell'anima".

Inoltre, erigendo la giovialità a bene supremo, Epicuro non sostiene che il bene sia ciò che sembra buono a ciascuno, né che la felicità consista nel ricercare ogni piacere. Tutti i piaceri sono buoni, ma non tutti i piaceri devono essere scelti; tutti i dolori sono cattivi, ma non tutti i dolori devono essere evitati. La soddisfazione dei desideri è un bene perché elimina il motivo dell'inquietudine, ma a volte è meglio non cedere a questo impulso se questa soddisfazione, buona in sé, si rivela fonte di disturbi ancora maggiori.

La missione etica è insegnare a discriminare tra i piaceri "con il calcolo di ciò che è utile e la considerazione di ciò che è dannoso, perché in certe circostanze il bene è male e il male è bene per noi". Il raggiungimento della felicità deriva da scelte in cui spesso si deve rinunciare a certi interessi, non perché sarebbero intrinsecamente cattivi, ma perché causano grandi disagi.

Epicuro ha collegato questa etica emancipatrice alla filosofia antica. La sua idea centrale è che comprendendo l'ordine cosmico ci liberiamo dal terrore superstizioso e dalla paura della morte.

Il principio ontologico della filosofia epicurea è che il substrato ultimo di tutte le cose visibili e invisibili sono particelle corporee indivisibili ed eterne, la cui congiunzione e separazione nel vuoto infinito costruisce e decostruisce i mondi che furono, sono e saranno. Come conseguenza di questo principio filosofico, Epicuro “costruisce il principio etico che afferma che proprio per questo il cosmo ha [...] uno scopo o un'intenzione immanente o trascendente, naturale o divina. La vita non annuncia, quindi, né punizione né ricompensa per gli uomini”.

Per questo non dobbiamo temere né la morte né le punizioni infernali inventate dall'ignoranza e dalla superstizione del cristianesimo.

Per il filosofo, senza comprendere i meccanismi della natura, resteremo tormentati dalla paura degli dei, dalla paura della morte e dall'ansia derivante dal non controllare adeguatamente il nostro atteggiamento nei confronti delle sofferenze della vita.

Lo scopo della saggezza è quello di aiutare a sopprimere le paure sul destino del corpo, la cui causa sono le false opinioni sugli dei, sui corpi celesti e i loro fenomeni, sulla malattia e sulla morte.

Per sopprimere queste paure esiste un quadruplice rimedio: il tetrafarmakon:

1)         Non dobbiamo temere gli dèi - Gli dèi non sono da temere, perché chi è felice ed eterno "non ha preoccupazioni, né un altro essere lo disturba; perciò è immune da movimenti di collera o di gratitudine, perché ogni movimento del genere implica debolezza". Gli dèi sono incorruttibili e indistruttibili: non subiscono alcun affetto, perché non sono in contatto con nulla che possa modificarli, cioè aggregarli o dissolverli. Non sono né creatori né signori di alcun destino, né giudici dei morti.

2)         È necessario sconfiggere la più grande delle paure, che è quella della malattia e della morte. L'autocoscienza dipende dall'unione di anima e corpo. La morte è la separazione del corpo dall’anima e quindi la fine dell'autocoscienza. Ciò che è decomposto è insensibile e l'insensibilità, che è al di fuori di ogni sensazione, non comporta alcun rischio. "La morte, il più terrificante dei mali, non è nulla per noi. Finché siamo presenti, la morte è assente; quando si presenta, noi non siamo più" (EPICURO in Lettera a Mencede). Dobbiamo capire che "quando arriva l'ora della morte il corpo si separa dall'anima per tornare alla madre terra". Ciò che conta è la qualità della vita.

3)         Non è il piacere più raffinato a rendere felice la vita. Il più delicato dei cibi non ci servirebbe se non uccidesse la nostra fame. Il piacere che ci dà la sua raffinatezza sarebbe sempre inferiore a quello che deriverebbe dalla soppressione della sofferenza causata da uno stomaco vuoto. Abbiamo bisogno del piacere solo quando soffriamo per la sua mancanza. Ma quando non soffriamo, non ne abbiamo bisogno. Il piacere è quindi l'inizio e la fine della vita felice.

4)         La prima delle virtù dell'iniziato alla saggezza è l'impassibilità: nulla può affliggerlo o abbatterlo. Inoltre, se il tempo è fluido, se tutto passa e scompare, se la materia si trasforma, è sciocco lacerarsi con tormenti e lamenti. In breve, "i quattro rimedi rispondono alle quattro cause principali dell'infelicità umana: la paura dell'ira degli dei, la paura della morte, la cattiva scelta degli oggetti del desiderio e l'angoscia di fronte alla sofferenza".

I primi due rimedi si rivolgono direttamente all'intelletto e hanno quindi un effetto terapeutico immediato. È sufficiente comprendere la natura delle cose: la morte è solo la separazione del corpo sensibile dalla vita.

Quindi, per essere spiritualmente appagati, basta seguire la terapia del giardino. La buona vita ha due componenti principali: l'afonia, cioè l'assenza di dolore fisico, e l'atarassia (non turbamento), l'assenza di dolore spirituale (ignoranza dei valori dello spirito).

L'atarassia è la virtù propria del saggio e consiste nella totale assenza di paura. L'imperturbabilità è la piattaforma necessaria per raggiungere l'elevazione spirituale.

II bene supremo consiste nell'amministrare nel miglior modo possibile i beni della vita e nel soddisfare i bisogni primari in modo tranquillo e semplice.

La saggezza che apre le porte alla felicità, proprio perché non è un dono di natura né della grazia divina, può essere raggiunta solo attraverso uno sforzo perseverante. La felicità è una felicità conquistata. Chi la raggiunge non soffrirà mai di disturbi e vivrà quindi come un dio tra gli uomini. Il piacere e il dolore derivano dalla relazione del nostro corpo con gli oggetti che lo riguardano. Epicuro ci insegna come gestire bene questo rapporto.

Il piacere fondamentale è il sereno equilibrio dell'anima. Perché la vita sia buona, è sufficiente che non sia troppo turbata da dolori e sofferenze. Quando si raggiunge questa meta, ogni tempesta dell'anima scompare". "Il sentiero iniziatico è una medicina dell'anima. Sarebbe una medicina che cura le anime malate che non sono naturalmente sagge o una medicina che ripristina la salute perduta".

Quando si tratta di resistere ai disturbi, che sono aggressioni provenienti dall'esterno, la medicina deve intervenire per espellerli dal corpo; se il disturbo riguarda l'anima, è consigliabile espellerlo attraverso una disciplina spirituale e rituale.