Religione e Preghiera

Leggendo Blodet (QUI),
mi sono chiesto effettivamente cosa porta gli individui ad avere reazioni emotive così forti pro e contro le religioni.

Voglio dire, un conto se fossero obbligatorie, come lo erano i sacrifici nei templi precolobiani o in certe culture tribali, un conto è vivere dove professare anche l'ateismo è legittimo come essere credente di una fede di tua scelta.

Se da una parte non condivido nulla dei principi cristiani, a cominicare dal Gesù vivente o dal Satana vivente (entrambi chiesa cattolica non sono concetti e tanto meno "spiriti", ma esseri vivi e di carne che possono esercitare un influenza di qualche tipo sui destini umani) dall'altra capisco molto bene Blodet quando parla della sofferenza e della predicazione di un Dio buono e capisco anche la rabbia di chi si scaglia contro i preti che portano il conforto di quel Dio "buono".

I nostri vecchi sapevano che la vita era fatta di esperienza pratica e che l'apprendimento era un esercizio di risparmio e privazione, consumato nel dolore e nel disagio che forgiano la resistenza. Nel loro tempo, dove tutto era necessario ottenerlo con l'esercizio delle mani, dalle case al cibo, dalle scarpe (che andavano continuamente riparate) ai vestiti rattoppati, fino alla legna che bisognava centellinare perché finita la scorta non era detto che potevi prenderne altra, per ciò rischiavi di rimanere al freddo e di mangiare crudo.
Ogni risparmio era un sacrificio, ogni sacrificio era per mantenere un tenore di vita accettabile, cioè non fatale.
L'esperienza dei più anziani diventava vitale conservarla, perché avevano visto più cose e sapevano meglio dispensare nel tempo quello che si poteva o non si poteva godere tra tutti i beni disponibili.

Ogni aiuto era prezioso per la comunità e le donne erano considerate "più deboli" e da proteggere non per un atto di ingenuo maschilismo (la stron..a della "donna del focolare" venne propinata dalla propaganda fascista), ma banalmente perché fare figli era rischioso e si moriva facilmente di parto. Ma allo stesso tempo fare figli era anche un modo per sopravvivere perché più bocche da sfamare erano anche più braccia che potevano poi aiutare nei lavori.
Per ciò la donna era preziosa e i lavori di casa erano più adatti a lei perché più leggeri e potevano essere svolti anche in gravidanza senza eccessivi rischi e in più non la allontanava troppo dal luogo protetto e riparato dove era più sensato partorire (rispetto che immezzo ai campi). Gli uomini erano quindi preziosi e sopperivano ai lavori che non sempre la coppia poteva fare alla pari, per semplici esigenze pratiche.

In altre parole ogni individuo aveva un posto e un ruolo oltre che un ceto, ruolo che oggi ognuno è obbligato a inventarsi in questa "società delle libertà vigilate". Se eri un artigiano, tuo figlio era fortunato perché veniva a conoscienza dei segreti della tua bottega e con quelli dava alla comunità un servizio che era prezioso tanto quanto un campo coltivabile. Per ciò i mestieri erano l'arte di vivere e nessuno si sognava di dire che contavano le parole. Quando quei contadini andavano in chiesa tutto era importante, ma la funzione religiosa era solo "di contorno", parole che avevano la necessità di confortare come oggi accade (sempre più raramente) tra gli amici. La chiesa era importante perché ci ritrovava per discutere, per giocare, per scambiare pareri, per stringere alleanze, per benedire gli amici e maledire i nemici. La chiesa quindi non era minimamente considerata uno spazio "religioso" ma qualcosa fuso dentro nella quotidianità del fare. I vecchi ricordavano che "parlare non serve a niente".

Poi è arrivata la radio e con essa la musica fatta di parole. Le canzoni accesero un epoca (la bella epoca venne definita) che iniziava a spostare l'asse delle priorità da quelle pratiche contadine a quelle verbali cittadine.
In città venivi istruito e con l'istruzione gradatamente più aperta alle masse, un accesso più profondo per le parole nelle coscienze individuali.
Ci volle però un periodo di governi rigidi e autoritari in europa per costruire una scuola obbligatoria che oggi assicura il dominio della parola sulle ragioni della pratica. Ma la parola, fin dall'antichità, era usata dai maghi, dai ciarlatani e dagli imbroglioni che quasi sempre erano itineranti, nomadi.
Il saggio, il filosofo come il veggente, usavano le parole solo se connesse alle pratiche, erano definibili così solo se le loro parole coincidevano con l'esperienza pratica.

Oggi viviamo in un mondo dove nessuno considerà più la pratica come importante. Qualsiasi pratica è buona solo se incatenata dentro qualche forma di sfruttamento. Fruttamento della bestia, dell'ambiente e dell'Uomo (certo, perchè no?! Sdoganata la parola ... che è radice per l'inganno, tutto e il contrario di tutto diventa opinabile).
Viviamo in un mondo dove si sciupa tutto anche senza volere, e dove nessuno s'azzarda più a insegnare il valore della privazione, della fatica e del dolore.
Ma il dolore che non si accetta rimane e si accumula sopra nel nostre teste e cerca, cerca, finché non trova. Si accumula nell'ambiente, spogliato delle possibilità di sostenerci, si accumula nella carne delle bestie e nei semi dei vegetali, i cui Spiriti migliori stanno migrando altrove per lasciarci in compagnia di chi può combatterci come le blatte, i ratti e i corvi (si chiama selezione naturale), si accumula nelle coscienze profonde dell'Uomo, dove niente più può toccarlo.

Poi arriva un terremoto e da quel posto dov'era stato dimenticato, riemerge per prendersi tutta la sua rivincita. Allora poi l'Uomo che ha perduto tanto, troppo, piange e si dispera, impreca contro Dio e contro gli inutili preti. Impreca contro il fato che gli si è rivoltato contro. Ma il fato non c'entra, centra solo la debolezza: eri forte? No. Quindi il dolore che stava cercando ha trovato dove sfogarsi. E' un dolore di generazioni ed è in costante accumulo, nonostante di tanto in tanto trovi qualche miglione di individui da bastonare.
E' in crescita e non smetterà di crescere finché non rifonderemo questa società sui principi del silenzio, della parsimonia e del valore della pratica, sopra quello della parola.