Pretesto: perché "la vita"?

Avrei voluto scrivere "cos'è la vita", domanda che mi sorgeva nel sapere di uno studio universitario discretamente famoso già piuttosto datato che ha usato "faccine colorate" per costruire la dinamica di una biologia virtuale in un contesto virtuale di "esseri viventi" entro spazi elettronici di un computer.
Gli autori erano convinti che le faccine fossero vive, partendo dal principio che la vita è definibile dall'ambiente che la accoglie, quindi per noi la vita è indefinibile "solo" perché (come le faccine nella simulazione) non vediamo altro che il mondo che abbiamo attorno e reagiamo agli stimoli che provengono dallo stesso.

Vorrei però evitare di inciampare in derive di un terreno molto minato. Allo stesso tempo ho anche la presunzione di mantenere il più possibile un linguaggio semplice. Una parte di campo minato viaggia sull'identità che vogliamo per la vita, ad esempio "meccanicistica" e funzionale, come quella darwinista, "morfologica" come quella di Portmann, o indusriale, inquietante più dell'atomica di Oppenheimer come quella "sintetica" di Venter.

Un altra parte del campo minato (forse apparentemente più agevole perché gli esplosivi qui sono a "basso potenziale", servono a menomare non a uccidere) di natura più filosofica, si estende tra una concezione aristotelica, "il cosmo è inscritto in una sfera immutabile ed eterna" e una platonica "il cosmo nasce da una situazione di caos" (fonte: lcalighieri.racine.ra.it). Questo a volte ci fa dire che A. era più meccanicista e P. era più animista, ma in verità le sfumature di pensiero tra i due erano più sottili, forse troppo per le intenzioni di questo mio contributo. Ma si sa, le discussioni filosofiche sono per loro natura interminabili.

Un altro ancora e forse "più adatto" ai nostri tempi (cioè più "rassicurante", nel senso che ci da la sensazione più solida di aver raggiunto un risultato) è quello matematico, che risolvere il problema con lo studio del caos, con concetti propri dei frattali o degli ologrammi, che definiscono il principio secondo il quale non importa quanto piccolo sia il frammento della realtà preso in esame, esso contiene comunque tutte le informazioni "cosmiche" con cui è possibile risalire all'equazione generatrice che più essere anche molto semplice, addirittura di primo grado (lineare) forse di secondo (superficie). Avevo letto da qualche parte che si pensava che "l'equazione del tutto" dovesse esprimersi in due dimensioni (superficie) perché tutte le altre dimensioni era stato dimostrato (matematicamente) che potevano essere rappresentate su una superficie. Ma non avendo competenze in merito, vedo dura per me iniziare un qualunque argomento sostituendo pedanti discussioni filosofiche con equazioni.

Invece vorrei stare nel limite di considerazioni più terra terra, partendo dalla domanda: la vita si con-chiude nel comportamento? Cioè, un po' alla Blade Runner, la domanda si può tradurre così: c'è una qualche differenza, anche molto sottile, tra l'artificio umano (ad esempio il cyborg) e la vita così come la conosciamo da quando siamo nati? E' solo una fantasia romantica destinata a scomparire, oppure c'è una scintilla che esula dal comportamento osservabile e che "in autonomia" decide di manifestarsi entro le meccaniche osservabili? Come si distingue? Meglio ancora, se osservo un comportamento, ad esempio su un tavolo da biliardo il caos provocato da palline che trasmettono moto scontrandosi, quel comportamento "meccanicistico" è indeterminabile di suo o c'è qualcosa che "potrebbe" decidere in autonomia di intervenire quando "vuole". Ancora, il caos ha un origine "deterministica" o "intelligente" e "volontaria"?

Ovviamente non ho la risposta e non credo comunque che l'avremo tanto presto. A prescindere dagli straordinari risultati della moderna ricerca (come quelli di Venter) che ci apre inquietanti scenari futuri, è davvero arduo anche solo trovare un modo per dimostrare che un comportamento, sovrapponibile a un altro, sia di origine volontaria o meno, se non si premette che la vita si esprime prima entro il corpo, che dopo fuori dal corpo. Oggi posso tranquillamente immettere intelligenza senza che nel corpo ci sia scintilla vitale più di quanto ne possiamo trovare in un orologio. Un computer può rispondere in modo intelligente ai miei stimoli, cioè può decidere come rispondere, "adattandosi" ai miei comportamenti, tuttavia questo non lo dota di qualità proprie della vita come l'adattamento che è proprio della saggezza.
Cioè un computer rimane una macchina intelligente che fa quello per cui è programmata: se la programmo per dare la caccia a un uomo e ucciderlo, non è in grado di "pentirsi", ma nemmeno di "rendersi conto" che la richiesta è una cazzata o che il suo "programmatore" è un lavoratore che non ha idea del perché lui debba esistere o anche solo da chi e come verrà poi impiegato: il programmatore esegue una commessa "pagata" da un altro idiota (in una catena di relazioni lunghissima una più cretina dell'altra) e basta. Se poi dovesse per una guerra nucleare scomparire l'umanità è evidente che il drone non troverà mai il suo obbiettivo ma questo non vorrà dire che smetterà di tentare di ucciderlo e questo vale anche se fosse poi "solo" l'unico superstite del pianeta. Le sue scelte di drone, le sue valutazioni dipenderanno unicamente da quello che era previsto dal suo progetto.

Con la famosa IA andiamo già meglio dato che c'è un adattamento rispetto le mutate esigenze ambientali, ma il problema "morale" non è per questo meno serio. Se un IA decide in autonomia che gli umani devono essere sterminati (oggettivamente una soluzione abbastanza sensata per una macchina intelligente che voglia preservare la vita sul pianeta e con essa l'umanità che ne avanza) o anche solo massacrati in massa per essere mantenuti entro una quantità non sufficiente a costituire pericolo per noi stessi e la nostra sopravvivenza, avremmo semplicemente costruito la nostra nemesi più che una forma di vita. Faccio notare che le famose leggi della robotica di Asimov sarebbero comunque rispettate. Come il solito chi ha orecchie per intendere ... stia attento. Anche perché una IA non avrebbe proprio modo di distinguere chi sterminare da chi risparmiare. A meno che non riconosca uno per uno ogni uomo del pianeta (come si fa con il transponder degli aerei) e non abbia dati biometrici e comportamentali per decidere. Bello facebook vero?
Però però, se immetto in un IA un codice etico di qualche tipo, lo farò evolvere con la stessa o lo fisso in modo che non sia modificabile? Se si trova davanti alla discendenza di una dinastia che lo ha realizzato con intenti non proprio etici, tipo Robocop, il comportamento imprevedibile che ne deriva (più per la mancanza di etica dei creatori che per la creatura) ci porta a definire questa specie di novello Frankenstein "vita"?
Una domanda simile (un po' meno inquetante) potrei farmela con i famosi SIMPS ma con un aggiunta: io posso intervenire entro lo spazio degli accadimenti dei SIMPS come una forza occulta che plasma situazioni e comportamenti. I SIMPS andrebbero avanti anche senza di me, ma ciò che accade sarebbe differente. Non nel senso che accade qualcosa di differente da quello che potenzialmente accade, cioè accade sempre quello che è previsto dall'ambiente virtuale dei SIMPS: un SIMPS non può saltare fuori dallo schermo e "assaggiare" la mela che sto mangiando io mentre li osservo e nemmeno noi possiamo fare lo stesso, "saltando" dentro lo schermo, anche se la tecnologia virtuale potrà offrirci presto in futuro un esperienza simile. Il nostro mondo, in un certo qual modo, rimane inconciliabile. Nel senso che se prendessi completamente corpo (come in matrix) dentro il mondo virtuale dei SIMPS, non sarei comunque "uguale" a un SIMPS, cioè un essere virtuale simulato dall'IA di un computer: rappresento una volontà astratta dal contesto in cui si muove l'IA del SIMPS e che ne perturba l'ordine, "prevedibile" (entro formule caotiche) finché non mi sono manifestato. In altre parole porto qualcosa che è "esterno" rispetto la cornice che definisce tutti gli accadimenti nel mondo virtuale dei SIMPS. Qualcosa che non fa parte di quel mondo e che quindi riecheggia esperienze che "non esistono" entro quegli accadimenti "in potenza".

Allora posso domandarmi: perché immagino realtà che non fanno parte della mia esperienza quotidiana? Perché in me esistono e posso esprimere "idee" astratte, distinte da quelle "concrete"? Come faccio ad "accorgermi" che c'è qualcosa che osserva, distinto dall'osservato?
Eppoi, come faccio a sapere che tutto ciò sta anche altri umani e che invece non sono l'unico? Basta che qualcuno lo dica con enfasi per credergli, nel mondo della simulazione e del teatro?

In ultimo non riesco ad arrivare ad altro se non la constatazione, un po' deprimente, che posso "essere" unicamente per me stesso, mentre l'avere rimane esclusivo (il possesso è comunque illusorio, posso solo avere "fuori" ed "essere" dentro) e abbraccia tutto il resto dell'esperienza, un esperienza che rimane "illusoria", ma non per questo è meno significativa. A questo punto rimane la domanda nel titolo: perché la vita? Perchè vale la pena? Perché è bella? Perché ce ne è solo una? Perchè no? Perché è magica e meravigliosa anche se a volte ci sembra orribile? Perchè non abbiamo scelta e siamo nati così "fatalmente"? Perchè "pentiti, hai la colpa dalla nascita"? Insomma ...

... prima di capire cos'è la vita: perchè la vita? Dalla risposta dipende poi cos'è per noi questa vita. Non una astratta, mitica, filosofica o scientifica, ma quella che poi viviamo ogni giorno. Quella che può motivare la fatica, la deprivazione, la delusione, il disagio, il dolore e tutti gli altri aspetti spiacevoli così troppo abbondanti che fanno la differenza tra noi e la virtualità "attraente". Quella distinzione che può trasformare il concetto di potenza legato alla volontà (tipo deriva nietzschiana) proprio della virtualità o apparenza illusoria, alla resistenza "nonostante" il lato spiacevole dell'esperienza.

Se realizzeremo la vita sintetica dotata di capacità di vivere il dolore, senza simularlo, allora avremo creato la vita: peccato che poi sarebbe per noi irriconoscibile.